pt2 Tous les saints reviennent littéralement AVANT le millénaire pour rétablir complètement l'ordre

Répandre l'amour

Partie 2 Tous les Saints reviendront littéralement AVANT le millénaire pour rétablir complètement l'ordre

Es-tu prêt? La Bible nous dit dans des dizaines d'endroits que tous les anciens saints du Vrai Israël chrétien (pas la seule tribu appelée Juifs, mais 13 tribus chrétiennes du vrai Israël!) Vont ressusciter et revenir avant le millénaire hébreu. Si vous n'êtes pas prêt, ils (ou nous allons) vous donner un coup de pied pour vous préparer à la venue de Christ qui régnera sur la terre depuis le trône de David pendant 1000 ans. Il revient pour une église sans tache ni ride et démissionnera lorsque ses ennemis seront faits son marchepied (et comme dans l'étude de TCAWW, tous les Majestés / Anciens / Maréchaux nourrissent ceux qui font confiance à YAHWEH).

Je souhaite vous envoyer les notes de Peters dans son «Le Royaume théocratique de Notre Seigneur Jésus-Christ».
Ces écrits sur la résurrection peuvent devenir plus tard la deuxième partie du Son Ekklesia sera plus forte qu'elle ne l'a jamais été sur christsassembly.com "
(Vous pouvez télécharger le texte intégral de "Theocratic Kingdom" si vous avez e-sword (tous téléchargeables gratuitement). La meilleure partie est que vous pouvez cliquer sur chaque verset si vous avez e-sword et cela ouvre les textes bibliques de référence complets. Ignorez la plupart de ces références à des Juifs. Aucun texte biblique ne dit «Juifs», je ne sais pas comment il mélange cette partie avec les saints. Cependant, c'est la partie sur la résurrection que je veux partager. Il y en a plusieurs toutes les pièces ci-dessous.)Rév Stephen MK
Ministre, Assemblée du Christ
Grand Maréchal, Prieuré de Salem

Prop. 126. Pour confirmer notre position, l'Ancien Testament enseigne clairement une résurrection pré-millénaire des saints.

NOTRE ENTIER ARGUMENT, ÉTAPE PAR ÉTAPE, ENTIÈRE UNE NÉCESSITÉ, AUTREMENT LE ROYAUME COMME CONVENU ET PRÉVU NE PEUT PAS APPARAÎTRE ET NE PEUT ÊTRE HÉRITÉ. LAISSANT LES RAISONS DÉJÀ ATTRIBUÉES (SOUS LA DISCUSSION DE L'ALLIANCE ET DU MÉMORIAL, VOIR PROP. 49), NOUS FAISONS UN APPEL À D'AUTRES QUI MONTRENT QUE, AVANT QUE LE ROYAUME MESSIANIQUE PEUT ÊTRE RÉALISÉ, LES MORTS DE DROITE DOIVENT ÊTRE ÉLEVÉS D'ABORD À PARTIR DES MORTS.
Obs. 1. Personne ne doute que Isa_25: 6-8 décrit le Royaume du Messie. Si nous le considérons, comme il se doit, représentatif d'un état ici sur terre dont on doit témoigner pendant un temps fixé, et si nous ne prenons pas la liberté injustifiée de le diviser et de le subdiviser, en en attribuant des portions à un moment et à un autre des portions à un autre temps, ou en attribuant des parties à la terre et d'autres au troisième ciel, alors il sera très facile de localiser la période de sa vérification ou de sa réalisation sur l'autorité de l'apôtre Paul. En passant à 1Co_15: 54, après une description seulement de la résurrection des justes, l'apôtre ajoute avec insistance, «alors» (c'est-à-dire à ce moment même de cette résurrection) «sera amené à passer le dicton qui est écrit 'La mort est engloutis dans la victoire. »La description millénaire d'Isaïe, qui est tous d'accord comme une délimitation du Royaume du Christ, doit, selon ce témoignage, s'accomplir ou se réaliser lorsqu'une résurrection est expérimentée par les saints. Ceci est corroboré par les déclarations données dans Ésaïe, correspondant à celles dont nous savons qu'elles ne doivent être réalisées qu'après l'abolition de la mort. Mais Paul ajoute un autre dicton qui est aussi «alors», à ce moment-là à réaliser, à savoir, celui donné par Hos_13: 14 (en donne l'esprit), «O mort, où est ton aiguillon? O tombe, où est ta victoire?" La question qui se pose ici est la suivante: Paul savait bien que Hos_13: 14 (ainsi qu'Es_25: 8) était un passage préféré des Juifs pour soutenir une résurrection de Juifs justes lors de l'inauguration du Royaume par la venue du Messie- Comment, alors, pourrait-il situer son accomplissement à une résurrection de saints, conjointement avec la description du Royaume d'Esaïe, à moins qu'il n'approuve pleinement et librement une telle vision juive? Ce témoignage est clair et convaincant, à moins que nous n'accusions Paul de prévarication. En tant qu'homme inspiré, en tant que disciple de Gamaliel, en tant que prédicateur du Royaume, connaissant les opinions juives, il ne pouvait pas leur donner une telle approbation à moins que ce ne soit vrai.
Si Paul n'avait pas expliqué dans I Corinthiens 15 la phrase: «Il a englouti la mort dans la victoire», alors les spiritualistes l'auraient sans doute expliqué comme dénotant, probablement, le réconfort ou l'espoir dans la mort, etc. référence pense que «mort» dans Isaïe dénote les malheurs ou les calamités de la nation juive, et cela est fait par Vitringa, Rosenmuller, Bush, etc., afin de faire correspondre les prédictions millénaires avec l'état actuel de l'église. Contre l'interprétation et l'application expresses de Paul, ils affirment que «la mort» n'est ici qu'un «autre terme pour toutes sortes d'afflictions graves, de persécutions, de guerres, de pestilences, de maladies, tout, en fait, de nature mortelle ou désolante, tout ce qui cause du chagrin, du deuil et des tribulations. » Un spécimen digne d'Origène! Mais la multitude de nos opposants rend justice à la citation de Paul et insiste sur le fait qu'une résurrection corporelle est désignée. Barnes (Com. Loci) n'exprime les sentiments de ceux-ci que lorsqu'il fait référence à «la mort dans sa signification propre», au fait «qu'il abolira la mort», et que la citation de Paul «est une preuve suffisante qu'elle se réfère à la résurrection », etc. Le contexte de Isa_25: 6-9, comme nous le montrerons ci-après, interdit son application à la dispensation existante actuelle, parce que les événements qui y sont liés ne peuvent être réalisés qu'au Second Avènement. Nous ne pouvons certainement pas être blâmés pour notre application d'Osée quand même notre adversaire acharné Jérôme (Art. «Jérôme», Ency. Brit.) L'emploie (Osée 6: 2-3) comme faisant référence à la résurrection de Jésus, puis à la régénération de la race humaine à travers le même. Or, la forme plurielle «nous» ne peut pas faire référence à Jésus en tant qu'individu (à moins que nous ne le concevions comme l'un des frères), mais aux saints. Il applique également Hos_13: 14 à la mort et à la résurrection de Jésus.
Obs. 2. Dans Daniel 12, nous avons, selon l'Église primitive et de nombreux écrivains éminents, une résurrection littérale, double et pré-millénaire annoncée. La version anglaise donne, Dan_12: 2, "Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, certains à la vie éternelle, et certains à la honte et au mépris éternel." Que le langage indique une résurrection littérale est pleinement admis même par ceux qui la spiritualisent, ou qui l'appliquent au temps des Maccabées; qu'elle exprime ou est tirée de la doctrine d'une résurrection littérale que tous les critiques confessent.319 [Note: 19 319. Nous avons sûrement raison quand des hommes comme le professeur Bush, qui font une résurrection littérale, prétendent «une vivification morale» et « la vie future », appliquez ceci à la« réanimation des morts mentionnée dans les Évangiles », et en particulier à« cette démonstration remarquable de la puissance de la résurrection mise en avant sur les nombreux corps des saints qui dormaient, qui se levèrent et sortirent de leurs tombes. après sa résurrection. Ou, quand Grotius, Amner, etc., suivant l'interprétation du porphyre païen, admettent pourtant que le langage est tel que «faire allusion au mystère de la résurrection». En plus de cela, l'étudiant sait bien qu'une des principales objections contre le Livre de Daniel par les critiques destructeurs est qu'une résurrection littérale est enseignée.] Le «sommeil» utilisé pour la mort; «Dormir dans la poussière de la terre;» «Éveillé» utilisé pour désigner la restauration à la vie; cet éveil de tels dormeurs à la «vie éternelle», tout cela dans la phraséologie et le contraste renforce un tel sens. Pour éviter l'accusation de forcer une interprétation, nous nous baserons sur les rendus donnés par nos adversaires. Le professeur Bush, un érudit critique, donne ce qui suit: «Et beaucoup de dormeurs de la poussière du sol se réveilleront - ceux-là à la vie éternelle, et ceux à la honte et au mépris éternel.» Il soutient que les mots dans leur sens précis exigent une double résurrection, une classe étant élevée à la vie tandis qu'une autre n'est pas alors réveillée. Quant à la dernière partie du verset et à la controverse qu'il suscite, nous pouvons dans cette discussion passer outre, en disant seulement: (1) s'il a le sens donné par Bush, alors il forme un argument supplémentaire en notre faveur; (2) mais si le contraire, comme Barnes et d'autres, doit être reçu, c'est-à-dire que les justes et les injustes sont tous deux ressuscités en même temps, alors il peut être renvoyé, comme beaucoup le font, à la résurrection des croyants professés. bon et mauvais. La première partie du verset est suffisante pour soutenir notre position, à savoir celle d'une résurrection partielle des morts - une résurrection de certains hors ou parmi tous les dormeurs dans la poussière de la terre. Le réveil est fondé uniquement sur le «beaucoup de» et non sur tous les hommes. Ceux qui recourent à faire que «le multiple» se compose de «tous» sont limités par le «beaucoup de» particulier, significatif et concluant. D'où nous trouvons la confession candide du Dr Hody (Résolution de l'Organe, p. 230): «Je reconnais pleinement que le mot« plusieurs »rend ce texte extrêmement difficile. Je sais ce que disent les exposants, mais je ne suis satisfait de rien de ce que j'ai rencontré jusqu'à présent. Certains nous disent que «plusieurs» est parfois utilisé dans les Écritures pour signifier «tout», mais cela ne résout pas la difficulté; car il y a une grande différence entre «plusieurs» et «plusieurs». Tous ceux qui dorment dans la poussière sont nombreux; mais on ne peut pas dire que beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière sont tous ceux qui dorment dans la poussière. «Beaucoup le font clairement, sauf certains.» Dans l'examen de divers écrivains, tous, sans exception, reconnaissent cette portée restreinte, déclarant que sa suppression fait violence au passage. Le langage exprime alors une résurrection littérale et partielle. Maintenant, à ce propos, il décrit une période pré-millénaire, brièvement, pour les raisons suivantes: (1) Il est placé à la fin de certaines périodes prophétiques qui, comme presque tous les commentateurs en conviennent, précèdent ou descendent jusqu'au commencement. de la période millénaire; (2) il est lié à une délivrance du peuple de Dieu, caractéristique par excellence du début de l'ère millénaire; (3) elle est identifiée à une période de grande détresse, de détresse, etc., qui, comme beaucoup de prophéties le déclarent, précède le début de cet âge; (4) il est lié à la période où les méchants seront déracinés, etc., ce qui est descriptif du commencement de cet âge; (5) et l'identification de la promesse annexée par Jésus lui-même au temps immédiatement après la moisson, «alors les justes resplendiront comme le soleil», car, comme le montrent Joël et Jean, la moisson précède immédiatement la gloire millénaire.320 [Note: 20 320. Le professeur Bush à propos de «ceux-ci» et «ceux-ci» dit: «Le réveil est manifestement prédit du plus grand nombre et non du tout; par conséquent, les «ceux-ci» dans un cas doivent être compris de la classe qui s'éveille, et les «ceux» dans l'autre de ce qui reste endormi. » Beaucoup d'autres coïncident dans cette opinion. Barnes (Com. Loci) dit avec force: «La signification naturelle et évidente du mot 'plusieurs' ici est qu'une grande partie des personnes visées se réveilleraient ainsi, mais pas toutes. Nous devons donc le comprendre, s'il est appliqué à d'autres choses, comme dans des expressions comme celles-ci: `` beaucoup de gens '', `` beaucoup de maisons d'une ville '', etc. Gesenius déclare que le mot `` désigne une partie retirée de le tout. »Nous nous opposons donc fermement à certains rendus qui ne distinguent pas ainsi, comme par exemple celui de Knapp (Ch. Theol., p. 529), qui concède une résurrection littérale, mais rend:« Ceux qui dorment sous la terre seront éveillé; certains à la vie éternelle, d'autres à la honte et au mépris éternels. Une telle version est évidemment façonnée par l'opinion d'une résurrection simultanée de tous les morts en même temps, et manifeste la violence à l'original, comme le recommandent les meilleurs et les plus fiables des critiques, et concédé (comme montré) par le candide. concessions des opposants. Le professeur Whiting a déclaré: «Et beaucoup des dormeurs de la poussière de la terre se réveilleront, ceux-là à la vie éternelle, et ceux aux reproches et à l'horreur éternelle.» Winthrop, et d'autres, «Et beaucoup d'entre les dormeurs de la poussière», etc. Brookes (Essais, p. 12, note), «Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront; ceux-ci (les nombreux ressuscités) sont destinés à la vie éternelle - ceux (qui restent dans les tombes) à la honte et au mépris éternel ». il en va de même pour Carlton et d'autres. De nombreux rendus donnent le même sens, le seul changement étant de remplacer «certains» et «autres» par «ceux-ci» et «ceux-ci», à l'exception d'Augustin (Cité de Dieu, b. 20, ch. 23), qui traduit: 'Et beaucoup d'entre eux qui dorment dans le monticule de la terre se lèveront, certains à la vie éternelle et certains à la honte et à la confusion éternelle. Dans l'Israélite en effet, vol. 11, p. 210, Chaplin donne ce qui suit: «Beaucoup, en dehors de ceux qui dorment dans la poussière de la terre, seront réveillés; ceux-ci (les nombreux éveillés) auront la vie éternelle; et ceux (le reste dormant) auront les reproches de l'éternité. et Lederer (l'éditeur) suggère: «Et beaucoup de ceux qui dorment dans la terre - poussière - ou poussière du sol - seront réveillés; certains à des vies éternelles et d'autres à la honte et à l'horreur éternelle. Le lecteur peut facilement vérifier de tels rendus dans divers commentaires de premier plan donnés par d'autres, et par conséquent nous ajoutons seulement, à titre d'illustration, un autre donné par Tregelles (On Dan., P. 156): «Beaucoup parmi les dormeurs de la poussière de la la terre se réveillera; ceux-ci seront pour la vie éternelle; mais ceux-ci (le reste des dormeurs) seront à la honte et au mépris éternel »(comp. Smith's Pensées sur Dan.), et observe:« J'ai donné, je crois, la traduction la plus littérale du verset; il parle d'une résurrection, non pas du général quand tout sera appelé, mais d'un caractère éclectique, «beaucoup parmi les dormeurs». »« Ce passage a été compris par les commentateurs juifs dans le sens que j'ai dit. Fausset (Cam. Loci) approuve Tregelles, disant: «les commentateurs juifs soutiennent Tregelles», et remarque: «Pas la résurrection générale, mais celle de ceux qui participent à la première résurrection; le reste des morts étant de ne pas ressusciter jusqu'à la fin des mille ans (Ap_20: 3; Apoc_20: 5-6, cf. 1Co_15: 23; 1Th_4: 16). La résurrection nationale d'Israël et la première résurrection de l'Église élue sont également liées à la sortie du Seigneur de sa place pour punir la terre dans Ésaïe 26: 19; Isa_26: 21; Isa_27: 6; cf. Isa_25: 6-9 »(Tregelles, p. 162, ajoute:« Cette traduction est donnée comme indubitablement correcte dans Prodromus Danielicus de Gérard Kerkherdere », car« ce n'est manifestement pas une résurrection générale; c'est 'beaucoup d'entre eux;' et il C'est seulement en prenant les mots dans ce sens que nous obtenons des informations sur ce qu'il advient de ceux qui continuent de dormir dans la poussière de la terre », et cite pour confirmer une telle double résurrection des autorités juives, R. Saadiah Haggaon et Aben Ezra.)
Nous voulons seulement insister sur le fait qu'une résurrection, et une double, est clairement enseignée. Qu'une résurrection soit affirmée est si évidente que beaucoup (comp. Art. Sur «Résurrection» dans M'Clintock et Strong's Cyclop.) Déclarent catégoriquement qu'elle nous présente «une déclaration claire et sans équivoque», et même des commentateurs tels que Scott (loci ), prêts à spiritualiser les prédictions et les promesses, enseignent sans hésiter qu'une résurrection des morts est très manifestement enseignée, mais contre l'imprenable «beaucoup de» la renvoie à «la résurrection générale». L'étudiant verra par lui-même que tout rendu proche de la fidélité à l'original rend nécessairement la résurrection de nature éclectique. Le Dr Brown (Ch. Second Com., P. 200) fait en effet que «beaucoup de» est «la multitude de», et insiste sur le fait que deux classes sont incluses dans ces «nombreux», à savoir, «le bon et le mauvais », Qui se transforme alors en« tout »et en résurrection simultanée. Certains auteurs soutiennent que cette résurrection se rapporte soit à la nation juive, soit à l'Église professante, soit aux deux, et fait ressusciter les justes et le simple professeur en même temps, à l'exclusion du reste des morts; d'autres pensent encore qu'une petite partie des méchants est alors ressuscitée, comme par exemple ceux qui ont crucifié Jésus, etc., tandis que le vaste corps des méchants morts reste jusqu'à la fin des 1000 ans; d'autres encore, la grande majorité, soutiennent, comme indiqué, que seuls les saints sont ressuscités et que les autres, qui seront réveillés à un moment futur, restent dans la poussière de la terre. D'autres encore, contre le réveil implicite des deux classes, affirment que la dernière classe ne ressuscite jamais d'entre les morts. Or, le langage concis et brusque oblige à interpréter le passage selon l'analogie générale sur le sujet, qui favorise décidément une résurrection partielle et éclectique; la première clause se référant exclusivement aux justes et à leur réveil comme quelque chose de séparé et distinct de celui des méchants, tandis que la dernière clause affirme le même fait donné dans Ap_20: 5. Cependant, la dernière partie devrait inclure de simples professeurs, ou des méchants notoires (comme certains le pensent), mais le caractère éclectique de la résurrection est indéniablement indiqué, et une préséance distinctive des justes. L'attention particulière de l'étudiant est attirée sur le point de vue juif (Bickersteth's Guide, p. 185, Brookes's Essays, p. 12, etc.) qui restreint la résurrection. Ainsi Aben Ezra dans son Com., Cité par divers auteurs, dit: «Ceux qui s'éveilleront seront (assignés) à la vie éternelle, et ceux qui ne s'éveilleront pas seront (condamnés) à la honte et au mépris éternel.» Gaon dit: "Ceci est la réanimation des morts d'Israël, dont le sort est la vie éternelle, et ceux qui ne se réveilleront pas sont les abandonnés de Jéhovah." Ainsi aussi le Sohar, Midrash Mishle, 4 Esdras 2, Torath Adam, etc. Pococke, Lightfoot, Mede et d'autres, ont produit des déclarations rabbiniques montrant la croyance juive en une résurrection corporelle limitée lorsque le Royaume du Messie sera institué, et Lightfoot et d'autres (sous la perception erronée que l'Église chrétienne était ce Royaume, et ignorant la restauration juive, etc., liée à cette résurrection) ont en fait signalé les cas de résurrection enregistrés dans les Évangiles comme «parallèles aux attentes des Juifs, »Et donc une preuve que Jésus était le Messie. Bertholdt, Kranichfeld, Füller, Köstlin (Lange's Com. Dan. Loci) et d'autres se réfèrent uniquement à la nation juive. Bien qu'il y ait de la force dans cette notion exclusive (parce que les prédictions de Daniel se rapportent au destin de la nation juive), nous devons aussi y inclure (comme on l'a montré jusqu'ici en détail) les fils et filles adoptés et greffés d'Abraham, jugés dignes de cela. haut un honneur.]  
Obs. 3. Mais nous avons des preuves plus fortes que cela même dans le chapitre, pour la résurrection du juste étant mentionnée; Dieu assure gracieusement à Daniel lui-même qu'il sera parmi les nombreux favorisés. Dans Dan_12: 13, nous lisons: «Mais vas-y jusqu'à la fin; car tu te reposeras et tu te tiendras dans ton sort, à la fin des jours. Etant étranger à notre dessein de discuter des périodes prophétiques, il suffit de dire que, compte tenu des admissions d'une foule d'Anti-Millénaires et d'autres, ces jours prophétiques étant, conformément à l'usage prophétique, des années, quelle que soit la période. assignés à leur commencement, ils ont besoin de plusieurs siècles avant leur fin. Et par conséquent, la promesse faite à Daniel à «la fin des jours» doit être témoignée, après qu'une longue série d'années se soit écoulée, même, comme beaucoup le prétendent, jusqu'à l'âge du millénaire. Au moins, si nous limitons ces périodes à des jours littéraux, il n'y a pas une particule de preuve que la promesse a été réalisée dans le cas de Daniel.321 [Note: 21 321. Ceci est tenté par une classe d'interprètes qui peut être justement appelée Antiochus Epiphanites , puisqu'ils ne trouvent rien dans ces prédictions (partie de conclusion de Daniel 11 et 12) mais ce qui se rapporte à Antiochus. Ils entretiennent avec nous à peu près la même relation que Porphyre avec beaucoup au troisième siècle. Mais ils ne parviennent absolument pas à montrer un tel accomplissement que la prophétie exige, à la fois en ce qui concerne le temps et la matière. Il est regrettable que quelques écrivains habiles aient plus ou moins reçu de leur levain. Même Auberlen (Sur Dan.) Pense que la mention dans Dan_12: 2 de la résurrection était simplement d'inciter à la persévérance fidèle dans les persécutions d'Antiochus, parce que l'expression «à ce moment-là» est omise, et donc qu'il n'y a pas de lien chronologique . Mais cela ne peut certainement être avancé qu'à l'appui de la théorie d'Antiochan, étant donné que l'accent étant mis deux fois dans Dan_12: 1, cela aurait été une simple redondance à répéter; que la résurrection de Daniel est liée à la même période; que la résurrection est associée dans l'Écriture au temps de la délivrance de la nation; que le teint général de la prédiction, ainsi que l'unité de l'Écriture, exige un accomplissement dans la connexion chronologique. Certains prennent les dates données comme faisant référence aux jours, mais les relient aux mêmes périodes dans le Rév. Concernant la carrière de l'Antéchrist (avec de bonnes raisons), mais il y a un antagonisme sérieux, à savoir., La résurrection de Daniel suit la fin de ceux-ci dans Daniel, mais (Apocalypse 11:18) précède celles de l'Apocalypse.] Jusqu'à nos jours, Daniel ne s'est pas encore levé dans son sort, et, si nous laissons le poids dû à une expression enceinte, nous pouvons clairement voir la raison pour laquelle ce n'est pas pourtant accompli - «quand Il aura accompli pour disperser la puissance du peuple saint, toutes ces choses seront achevées.» Alors la fin de ces jours est venue, et alors la promesse de Dieu est vérifiée; pas plus tôt ni plus tard. Mais regardez l'histoire et les faits tels qu'ils existent aujourd'hui. Le peuple juif n'est-il pas encore dispersé et son pouvoir dispersé parmi les nations de la terre? Jérusalem elle-même n'est-elle pas encore foulée aux pieds par les païens? Comment, alors, peut-on dire que le dessein de Dieu en référence à ce peuple a été accompli à cet égard, alors que nous le voyons se dérouler sous nos yeux? Non! la fin n'est pas encore venue, mais comme les promesses de Dieu sont sûres, et maintenant Oui et Amen en Christ, quand viendra la fin de la tribulation et de la dispersion juives, une résurrection glorieuse viendra également à laquelle Daniel participera. En remarquant la promesse, il est légitime de se prévaloir des aveux de ceux qui s'opposent à nos vues millénaristes, et cela devrait être accepté comme une preuve impartiale. Barnes (Com. Dan. Loci), après avoir montré que Daniel n'aurait pas pu vivre pendant toute la période des événements précédemment énumérés sans connaître la mort, préconise de se lever à la fin des jours pour signifier une résurrection littérale, en disant: " Ceci est admis par Lengerke, par Maurer, et même par Bertholdt, comme étant le sens, bien qu'il l'applique au règne du Messie. Aucune autre interprétation, par conséquent, ne peut être apposée à ceci, que cela implique la doctrine de la résurrection des morts, et que l'esprit de Daniel était dirigé vers cela. Avec cette grande et glorieuse doctrine, le livre se termine de manière appropriée. La mort de Daniel, avant que les événements prédits ne se produisent, est annoncée dans le «car tu te reposeras». C'est un langage approprié compte tenu du précédent «sommeil dans la poussière». Mais nous laissons à nouveau Barnes expliquer: «Pendant ce long intervalle, Daniel se« reposait ». Il dormait tranquillement et calmement "dans la poussière de la terre", dans la tombe. " «Je ne vois pas qu'il soit possible d'expliquer la langue sur une autre supposition que celle-ci. Le mot rendu «reposera» serait bien appliqué au reste dans la tombe. Donc, il est utilisé dans Job_3: 13 'alors si j'étais au repos,' Job_3: 17, 'là les fatigués soient au repos.' »Le langage de la promesse implique aussi la présence personnelle de Daniel au moment de la fin doit être. Plus que cela, c'est nécessaire, car alors il doit obtenir son «sort». Or, quel que soit le sens attaché au «sort», qu'il soit de rang, de rang, de degré, etc., il est certain à partir de nombreuses promesses que les chrétiens sont représentés comme recevant leur «sort» après l'expérience de la résurrection. Daniel reçoit sa part ou récompense qui lui est allouée par Dieu. Mais quand? En revenant à Ap_11: 15-18, sous la dernière trompette, précédant l'ère millénaire, nous trouvons «le temps des morts où ils doivent être jugés et que Tu devrais récompenser tes serviteurs, les prophètes». Telle est l'harmonie frappante des déclarations de l'Esprit divin, indiquant une résurrection pré-millénaire.322 [Note: 22 322. Même Augustin (Cité de Dieu, b. 20, c. 23) interprète Dan_12: 13 comme faisant référence à Daniel's résurrection littérale. Daniel fait partie des «prophètes» qui sont récompensés lorsque la période millénaire commence. Le bonheur d'une classe est mentionné, leur donnant une certaine préséance, et est lié à la restauration des Juifs. La division originale de la Terre sainte par tirage au sort a conduit à toutes les parties, les nominations étant appelées au sort, et cela a été introduit dans le Nouveau Testament, comme de nombreux critiques l'ont remarqué. Le sort de Daniel qu'il reçoit peut être vu, par exemple dans Act_26: 18; Eph_1: 15-16, etc., où le mot grec est «lot» ou «portion allouée», comme l'ont remarqué les commentateurs. La résurrection de Daniel, peut-on ajouter, réfute totalement la théorie des universalistes, suédoisborgiens et autres, et récemment préconisée, comme l'enseignement de Jésus, par Reuss (His. Ch. Theol., P. 221), «qu'il il ne peut y avoir d’intervalle entre la vie présente et l’avenir, entre la mort et la résurrection », car Daniel devait être ressuscité, non pas à sa mort ou immédiatement après sa mort, mais à la fin des jours, c’est-à-dire après l’intervalle d’un certain , période de temps bien définie. La même chose est confirmée par la résurrection de Jésus, la résurrection des saints à la résurrection de Jésus, les saints sous l'autel, qui avait également un intervalle. Faber (Diss. Sur le Proph., P. 97, note de bas de page), quand il en vient à ce passage, est forcé d'admettre qu '«cela donne une certaine justification à l'opinion de M. Mede, que la première résurrection, qui précède le Millénium, ... être une résurrection littérale des saints et des martyrs. Fausset (Com. Loci) commente le «repos» dans la tombe. Lui, comme son peuple Israël, devait attendre patiemment et avec confiance la bénédiction jusqu'au temps de Dieu. Il «n'a pas reçu la promesse», mais a dû attendre que les saints chrétiens élus soient amenés, à la première résurrection, que lui et les autres saints de l'Ancien Testament «sans nous ne devraient pas être rendus parfaits» (Heb_11: 46). Barbour (Trois Mondes) s'efforce de faire la résurrection de Daniel 12, parce que l'expression «ton peuple» est utilisée, pour se référer exclusivement au peuple juif selon la chair et non à l'Église de l'Évangile (le livre étant «l'écriture de la maison d'Israël », Eze_13: 9). Il est vrai que la résurrection se réfère à «la maison d'Israël», le peuple de Daniel, mais il est tout aussi vrai (comme notre argumentation l'a prouvé pas à pas) que les vrais membres de l'Église chrétienne sont liés en vertu de la greffe et de l'adoption. avec cette maison, étant considérés comme «les enfants d'Abraham», et par conséquent participer à toutes les bénédictions d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Nous n'osons pas restreindre, comme certains le font, «les premiers-nés» aux croyants chrétiens et exclure les dignes des Hébreux, lorsque le fondement de l'alliance, l'héritage, etc., sont les mêmes. Les prophètes décrivent la maison d'Israël comme étonnée lorsque, grâce à la puissance de la résurrection, ces «enfants d'Abraham» sont révélés et exaltés. Zöchler (Lange's Com. Dan. Loci.) Explique ce passage relatif à Daniel: «Tu te reposeras dans la tombe, dans le sommeil tranquille de la mort (cf. Isa_57: 2, et supra Dan_12: 2)», «afin que tu puisses reçois ta part de l'héritage au jugement de la récompense éternelle; cf. Dan_7: 18; Dan_7: 27; Rev_20: 6. » Il remarque à propos du «sort» qu'il se réfère à «l'héritage des saints dans la lumière (Col_1: 12), qui sera possédé par les justes après la résurrection des morts dans la Jérusalem céleste». Il dit qu'avec ce point de vue d'accord «une majorité d'interprètes».]  
Obs. 4. Aussi ultra que cela puisse paraître à certains, 323 [Note: 23 323. Parce que tant de commentateurs, tout en admettant que le langage est dérivé de la doctrine de la résurrection, l'interprètent soit comme une rénovation morale ou spirituelle, soit comme un restauration ecclésiastique ou civile ou nationale. Jérôme a été l'un des premiers à appliquer cette vision à la restauration des Juifs, et pourtant il est forcé d'admettre que c'est «une similitude tirée de la résurrection». Mais comme ces écrivains professent également ne trouver que peu de résurrection dans l'Ancien Testament, comment une similitude tirée d'une telle source, si elle est inconnue, pourrait-elle être d'une quelconque force si la doctrine de la résurrection n'était pas déjà familière?] prêts à accepter, et acceptent volontiers Eze_37: 1-14 comme enseignant une résurrection pré-millénaire. Ce point de vue était partagé par les Juifs (par exemple 2Es_2: 16; 2Es_2: 23; 2Es_2: 31), par l'Église primitive (citée par Irénée, * Against Heresies, Justin, in * Tertullian in chs. *, *, On the résurrection de la chair, et Greg. Nazianzen, Funer. Oration, par exemple par d'autres), et par différents écrivains de cette période à nos jours. Certains auteurs, pas entièrement satisfaits d'une application figurative, donnent un double accomplissement, l'un spirituel ou civil, et l'autre littéral, comme par exemple Dr. Clarke, Com. loci, qui admet également qu'il a une référence ultime à «la résurrection du corps». D'autres, en tant que rationalistes, etc., la reçoivent comme enseignant une résurrection littérale, mais la rejettent comme une «invention juive». Tandis que d'autres encore, comme Delitzsch (Sys. De Bib. Psyc., P. 485, en réponse à Hofman, qui a préconisé que Isa_26: 19 et Eze_37: 1-14 contenaient des chiffres de restauration), et de nombreux millénaires, soutiennent qu'un tel la résurrection littérale est enseignée comme l'exigent les promesses de l'alliance. Les raisons qui nous poussent à une telle croyance sont les suivantes: (1) L'explication donnée par Dieu Lui-même de la vision indique une résurrection littérale. La vision des os secs s'étend d'Eze_37: 1-10, et si c'était tout, alors, en effet, nous pourrions être dans l'incapacité de déterminer sa signification exacte, mais Dieu y ajoute une explication; et, comme dans toutes les clauses explicatives, nous n'avons pas le droit de les spiritualiser. C'est une faiblesse de placer la vision et l'explication dans la même catégorie et de traiter l'une comme l'autre. Nous n'osons pas, sans manquer de respect à l'explication divine, la faire dénoter quelque chose de tout à fait différent de ce que les mots représentent réellement et réellement. En gardant à l'esprit la distinction, négligée par la multitude, entre la vision et son interprétation par l'Esprit, comment pouvons-nous recevoir les paroles autrement, à moins d'enseigner la doctrine que nous revendiquons, quand elle dit: «J'ouvrirai vos tombes et vous ferai sortez de vos tombes », etc. (2) Il n'est guère cohérent que la résurrection du corps (quoi qu'il en soit du simple mot résurrection) soit prise comme figure ou symbole de la rénovation de l'âme, voyant que dans les Écritures, un changement moral de l'âme est uniformément considéré comme un prélude à une résurrection bénie du corps à la vie. Ce serait inverser l'ordre des événements et entraîner une certaine incongruité. Cela n'est fait nulle part à moins que cela et Apocalypse 20 forment des exceptions à une règle générale. (3) Le langage: «Voici, ils disent, 'nos os sont secs et notre espérance est perdue'», montre qu'il s'agit d'une résurrection corporelle. Car, si nous nous tournons vers Psa_141: 7, c'est la plainte expressive de la maison d'Israël, «nos os sont dispersés à la bouche de la tombe comme quand on coupe et fend du bois sur la terre», et Dieu donne ici l'assurance que ceux-ci «les os éparpillés à l'embouchure de la tombe» seront de nouveau ressuscités. Dans le 89e Psaume, où cet espoir perdu est présenté plaintivement, nous avons l'alliance et l'assurance que le Fils de David régnera glorieusement sur le trône de David; puis suit, cependant, la prédiction de la chute de la couronne et du trône de David au sol, de la condition de rejet de la nation et du non-respect de l'alliance, et la question est posée: «Combien de temps? Vient ensuite: «Souvenez-vous combien mon temps est court; Pourquoi as-tu fait tous les hommes en vain? Quel homme est celui qui vit et qui ne verra pas la mort? Doit-il délivrer son âme de la main de la tombe? Seigneur, où sont tes anciennes bontés que tu as juré à David dans ta vérité? » Comment cet espoir si perdu, même absorbé par la tombe dévorante, peut-il se réaliser? La réponse claire et donnée par Dieu nous vient dans ce passage d'Ézéchiel, si seulement nous la recevons. Ici, la question posée dans Psa_35: 10 reçoit une réponse; et prophète après prophète nous assure que lorsque cela arrivera, «ces os fleuriront comme une herbe». C'est en accord avec cela que David, dans les Psaumes 31, affirme que, bien que ses «os soient consumés» et dans sa «hâte», il a dit: «Je suis retranché de tes yeux», il aura confiance en Dieu pour la délivrance, parce que le seuls les méchants «auront honte» et «se tairont dans la tombe». Cette confiance est maintes fois déclarée, de sorte que les os livrés dans «la main de la tombe» «sortiront de la tombe». Dieu dit que la maison d'Israël déclare que «notre espérance est perdue et nous sommes coupés». Dans Lam_3: 18, nous lisons: «Et j'ai dit, ma force et mon espérance ont péri de la part du Seigneur», mais plus loin, le prophète professe de nouveau l'espoir «car le Seigneur ne rejettera pas à jamais… pour écraser sous ses pieds tout le prisonniers de la terre. Non! certains de ces «prisonniers de la terre», qui (comme nous le montrerons ci-après) sont les morts que la terre retient en confinement, qui «habitent maintenant dans la poussière» (Ésaïe 26: 19), «la terre sera chassée. " Les «prisonniers de l'espérance», Zec_9: 12, seront délivrés selon «l'espérance envers Dieu», exprimée par Paul, Act_24: 15. L'analogie de la foi, l'appel de Dieu aux paroles liées à la mort corporelle, et le fait obstiné lui-même que l'alliance donnée par Dieu à Abraham et David ne peut pas être réalisée tant que la mort ennemie, qui détient ses élus, n'est pas vaincue, ces les choses prouvent, ce que tant de pieux ont joyeusement accepté, une résurrection littérale, par laquelle la tombe est faite pour livrer ceux à qui de précieuses promesses d'alliance ont été faites. Maintenant, en effet, l'ennemi triomphe; ils sont coupés «de la terre des vivants»; la foi et l'espérance faiblissent presque à la sombre perspective; les sages déclarent ici et là qu'il est insensé d'attendre sa réalisation; les scientifiques insistent sur son impossibilité; même les bons hommes le pensent trop pour l'anticiper et l'expliquer; mais Dieu, le Tout-Puissant, montre cette foi et cette espérance très hésitantes, produites par la mort littérale, et dans sa gracieuse majesté parle: «Alors vous saurez que moi, le Seigneur, je l'ai prononcée et exécutée. Comment pouvons-nous changer les paroles de Dieu ou défier son œuvre? (4) Le langage emphatique ici est corroboré par d'autres exemples. Ainsi, par exemple, lorsque nous gardons à l'esprit comment les Juifs ont compris cette vision et cette explication, alors le langage de Jésus adressé aux Juifs est une confirmation d'une résurrection littérale. Car dans Joh_5: 28-29, l'expression d'Ézéchiel est presque répétée: «tout ce qui est dans leurs tombes» «sortira», et cela aussi, en relation avec ce qu'Il a dit, que ce soulèvement sera (par exemple Joh_6: 39-40; Joh_6: 44) «au dernier jour» comme les Juifs le tenaient (comp. Joh_11: 24) .324 [Note: 24 324. Même dans Joh_5: 25, alors que nous n'avons pas besoin de rejeter l'idée d'une rénovation morale pourtant il n'est pas nécessaire pour une interprétation cohérente avec les faits existants, vu que le «maintenant est» peut être renvoyé à la résurrection littérale des morts réels ressuscités à la vie par Jésus, et des morts ressuscités par lui à sa propre résurrection, qui s'est produite à cette période. On peut ajouter: Sûrement la citation partielle d'Ézéchiel et l'application qui en est faite par Jésus, devraient nous amener à recevoir avec prudence l'idée (Calvin, etc.) qu'il s'agit d'une simple image ou similitude tirée de la résurrection. En référence à l'utilisation du mot «tombes», bien que nous tenions cela pour littéral et pour de bonnes raisons, nous sommes satisfaits de la concession et de l'argument de l'un de nos adversaires, qui, par son raisonnement sur le langage du Christ, démolit entièrement sa propre interprétation. donné à Ézéchiel. Ainsi Barnes, Com. Joh_5: 29, dit: «Il parle de ceux qui sont dans leurs tombes, faisant évidemment référence aux morts. On dit parfois que les pécheurs sont morts dans le péché. mais on ne dit pas que les pécheurs sont dans une tombe. Ceci n'est appliqué dans les Écritures qu'à ceux qui sont décédés. Si cela est vrai, que devient sa propre spiritualisation de la vision d'Ézéchiel? Augustin et d'autres supposent que dans Joh_5: 25-26, à cause de l'expression «maintenant est», il y a une référence à une résurrection spirituelle ou morale. Mais cela s'oppose aux faits tels qu'ils se sont déroulés. «L'heure vient» fait allusion au grand temps prédit à venir d'une résurrection corporelle; «Et maintenant est» indique que même maintenant, à ce moment-là, une résurrection corporelle devait être expérimentée dans le petit nombre ressuscité par Jésus, dans la résurrection de lui-même et de la multitude à sa résurrection. La connexion entière et les passages parallèles montrent une référence à une résurrection corporelle, car si elle doit être limitée, comme Augustin, etc., cela prouve trop pour leur propre théorie, à savoir, cela limiterait la rénovation morale, etc., à le temps après le premier avènement et excluez ce qui a été vécu précédemment.] Encore une fois, Os_13: 14, «Je les racheterai du pouvoir de la tombe», etc., contient les mêmes idées, et Paul l'applique directement à la résurrection du vertueux. Par conséquent, compte tenu de l'application d'un langage similaire par Jésus et Paul, corroborant les vues juives d'Ezéchiel, nous l'acceptons cordialement dans le même esprit. (5) L'expression «vous amener en terre d'Israël», qui a conduit tant de gens à appliquer cela au sens figuré à une «restauration nationale», sous la supposition que les hommes mortels dans cette vie sont seulement évoqués, est, au lieu d'un pierre d'achoppement, indispensable dans une telle résurrection. L'alliance, si Abraham, Isaac et Jacob doivent hériter personnellement de la terre, l'alliance promet, si les doux doivent hériter de la terre, etc., exige absolument une telle introduction des morts dans la terre d'Israël, la promesse héritage. Ézéchiel établit seulement ce que les descriptions millénaires présentent, à savoir, un retour des rachetés du Seigneur sur cette terre identique, comme le déclarent les plus sacrées des assurances de Dieu. (6) Cette description du prophète est trop sublime et trop vaste dans son balayage pour être considérée comme accomplie dans la restauration faible et partielle des Juifs sous les rois persans et par la suite. Les faits ne sont pas égaux à la représentation; et les Juifs eux-mêmes, qui ont connu cette restauration, n'avaient pas une telle idée de son exécution. C'est déprécier la prophétie de la confiner à un tel événement; c'est une diminution de l'appel de Dieu en référence à la connaissance obtenue de son omnipotence quand cela devrait se produire; c'est un gaspillage du rassemblement promis de «toute la maison d'Israël», de la prospérité continue implicite, de l'union, de la force, etc., qui leur est alors accordée. Non! Des bénédictions plus grandes et inestimables que ce que le peuple de Dieu a jamais réalisées sont embrassées dans cette précieuse promesse, même celles liées à une résurrection littérale, pré-millénaire.325 [Note: 25 325. Pour donner au lecteur une idée de la façon dont ce passage est interprété, nous ajoutez deux illustrations. Romaine (Crit. Review, vol. 2) a un sermon sur Eze_37: 4, etc., «La parabole des os secs». Il nous dit franchement que chaque mot applicable à un objet sensible transmet une idée d'un objet spirituel correspondant, ou enseigne les choses célestes sous le couvert de terrestre (c'est-à-dire au choix de l'interprète). Mais après tout, cela a deux significations: (1) Que l'Église juive, emmenée captive à Babylone, a été rétablie dans sa vie ou politique civile et ecclésiastique; (2) que les os secs indiquent la mort dans le péché, et la résurrection, un réveil à la nouveauté de la sécheresse de la vie équivaut à une mort excessive de l'âme pécheresse, secouer est une perturbation dans l'âme du pécheur, se rassembler ne dénote que des extérieurs et pas de vie jusqu'à ce que l'Esprit vienne et se convertisse. Waldegrave dans ses conférences donne ceci comme signification: «Ils (les images) signifient que le peuple israélite, qui était resté longtemps mort politiquement et ecclésiastiquement, devrait être, par la puissante main de leur Dieu, remis de cet état et devenir une fois plus une église et un état florissants. Il est étrange que les hommes puissent gaspiller cette magnifique prophétie dans une application à la faible condition et à l'état opprimé de la nation juive après la captivité babylonienne. Prenez la méthode de spiritualité et appliquez-la à n'importe quelle Écriture, et voyez le résultat. Les passages les plus simples s'évanouissent devant sa puissance transformatrice. Ainsi, par exemple, appliquez-le à Mat_27: 52-53, et on peut dire que «les tombes ont été ouvertes» signifie délivré de la servitude; «Et de nombreux corps de saints qui dormaient, se levèrent», indique que «endormis», ils étaient ignorants, aveugles, trompés, mais «en se levant», ils étaient moralement vivifiés; «Et sont sortis de leurs tombes», c'est-à-dire de leur esclavage, etc. C'est, pour dire le moins, une manière trompeuse de traiter les Écritures (comp. Prop. 4). L'incohérence totale de la position de nos adversaires est ainsi rendue manifeste. En revenant à Ap_20: 4-6, ils nous disent que si une résurrection littérale est signifiée, il devrait être déclaré que les saints sortent «des tombes», reçoivent leurs «corps», etc. Mais que ceci, même s'il est donné, ne ferait aucune différence matérielle, et que cela serait expliqué comme le reste, cela ressort du traitement que la vision d'Ezéchiel rencontre de leurs mains - car ici, où le fait de sortir «des tombes», etc., est mentionnée, la résurrection est toujours niée. De nombreuses concessions, cependant, pourraient facilement être obtenues de nos opposants qui vicient leur propre système. Even Barrow (Works, vol. 2, p. 565), sur la résurrection du corps, cite Ézéchiel 37 comme soutenant la notion d'une résurrection littérale. Des passages parallèles sont admis pour faire référence à une résurrection, comme par exemple Augustin (Cité de Dieu, b. 20, ch. 21) explique Isa_66: 12-16, à réaliser après le second avènement, et que «vos os s'élèveront comme une herbe »fait allusion« à la résurrection »,« à une résurrection corporelle ». Les Juifs (comp. Par exemple Westminster Review, octobre 1861, p. 246) ont soutenu qu'Ezéchiel 37 a enseigné une résurrection littérale, et Paul dans Act_26: 6-7, fait évidemment allusion à cette croyance lorsque (comme Clarke Com. Loci.) il parle de «l'espérance de la résurrection des morts», à laquelle l'espérance réalisée «les tribus» s'attendent à «venir» (et à laquelle Paul, comme le montre Bh. Pearce, en utilisant le même mot, espère aussi, Php_3: 11 , «À venir» ou «atteindre»). Les preuves fortuites abondent pour montrer que cette résurrection est liée au Royaume. Ainsi, par exemple Luk_14: 15 en offre un. Car après que le Christ eut indiqué au pharisien comment faire une fête pour qu'il soit «récompensé à la résurrection des justes», celui qui était assis à table, associant, comme les Juifs avaient coutume de le faire, cette allusion à la résurrection avec le Royaume, a dit: «Béni soit celui qui mangera du pain dans le Royaume de Dieu.» Le Christ dans sa réponse confirme cette association d'idées, car au lieu de la corriger comme étant erronée, il l'approuve virtuellement en déclarant que tous sont invités à une telle bénédiction, mais que beaucoup la rejettent, etc. Jérôme, Scott, Lowth, littéralement des centaines, tandis que spiritualisant ou mal appliquant la prédiction, déclarez que «c'était aussi une indication claire de la résurrection des morts», étant «une similitude tirée de la résurrection». Mais est-ce une similitude? Et si tel était le cas, où alors la doctrine de la résurrection était-elle enseignée?
Pour indiquer comment les premiers pères de l'Église ont interprété ce passage et d'autres, nous citons Irénée (Ag. Her., Ch. 37) comme suit: «Isaïe déclare clairement (Ésaïe 26: 19) un bonheur similaire à la résurrection des justes: ainsi disant: 'Tes morts se lèveront, et ceux qui sont dans les tombeaux se lèveront, et ils se réjouiront qui sont sur la terre. Car ta rosée leur est salut. Ezéchiel dit (Eze_37: 12; Eze_37: 14) le même: `` Voici, je vais ouvrir vos tombes et vous conduire hors de vos tombeaux, afin que je puisse sortir de leurs sépulcres mon peuple, et je mettrai l'Esprit en vous, et vous saurez que je suis le Seigneur. »Il s'applique à la résurrection pré-millénaire des justes, afin que les promesses de l'alliance puissent être vérifiées. De nombreux savants, sous la haute influence auto-exaltante de la spiritualité, sourient à la prétendue simplicité et à l'ignorance de ces Pères, lorsque ces derniers font preuve d'une cohérence logique bien plus grande que les premiers. Peut-être la plus désinvolte de toutes les objections est celle que Schröder (Lange's Com. Ezek., P. 354) insiste en déclarant: «Ce ne sont cependant pas les os d'hommes décédés, mais d'hommes tués, comme indiqué expressément dans Eze_37: 9. " Un simple tyro n'a qu'à se référer à une concordance sous les mots «tuer», «tué», etc., et il découvrira que tout ce qui tombe sous la mort ennemie est également représenté ainsi. En outre, il ne montre pas, dans son interprétation atténuée, comment de tels tués sont restaurés. En référence à «toute la maison d'Israël», nous disons seulement maintenant qu'elle inclut les morts de Juda et d'Israël, ainsi que tous les «enfants d'Abraham» greffés.]  
Obs. 5. De nombreux passages enseignent clairement une résurrection pré-millénaire. Ainsi, par exemple Jer_31: 15-17, «une voix se fit entendre à Rama, des lamentations et des pleurs amers; Rachel pleurant pour ses enfants a refusé d'être réconfortée pour ses enfants, car ils ne l'étaient pas. Ainsi parle le Seigneur: retiens ta voix de pleurer et tes yeux de larmes; car ton travail sera récompensé, dit le Seigneur; et ils reviendront du pays de l'ennemi. Et il y a de l'espoir dans ta fin, dit le Seigneur, que tes enfants reviendront à leur frontière. Ceci est appliqué (Mat_2: 17-18) à un massacre littéral, et la résurrection promise est également littérale. Mais cela ne remplit pas toute la promesse; car il comprend non seulement une résurrection d'entre les morts, un retour du pays de la mort ennemie, mais un retour, un «retour à leur propre frontière», au pays même où l'ennemi a triomphé d'eux. Le moment où cela doit avoir lieu est spécifié dans le contexte, Mat_2: 10-14, lorsque Jacob est «racheté et racheté de la main de celui qui était plus fort que lui». 326 [Note: 26 326. La demande faite par Matthieu du passage de Jérémie nous interdit de recevoir l'interprétation commune que la prophétie se réfère à la captivité des Juifs, etc. La phraséologie est indicative de la mort et de la délivrance de ceux-ci; une réunion avec Rachel est implicite, et dans leur propre pays, correspondant ainsi à la promesse de l'alliance. Fausset (Com. Loci.) Déclare à juste titre que cela "doit être accompli en fin de compte, lorsque Rachel rencontrera ses enfants assassinés à la résurrection, en même temps que le littéral Israël doit être restauré." Ceci est en accord avec Moïse, Ésaïe, Ézéchiel, Daniel et d'autres. Ce passage est extrêmement intéressant, car il répond à la question de savoir si les petits enfants (comp. Avec Matthieu) participeront à cette résurrection. La réponse est donnée par Dieu lui-même par l'affirmative. Ceux qui l'appliquent à la restauration passée de la captivité minimisent la promesse.] Le même esprit caractérise la prière d'Hannah (I Samuel 2), dont la version chaldéenne (Dr Clarke) dit: «Et Hannah a prié dans l'esprit de la prophétie», dans dont la résurrection est clairement prédite, «le Seigneur tue et fait vivre; Il fait descendre dans la tombe et élève. Les Juifs (voir Targums, cité par le Dr Clarke, Com. Loci) l'ont compris. Mais cela est lié même à une période où la vengeance arrive, les justes sont exaltés et les «méchants se taisent dans les ténèbres»; et s'il est fait référence au passage parallèle de Deu_32: 39, il est également lié à un temps de vengeance, de délivrance du peuple de Dieu et de la terre de Dieu.327 [Note: 27 327. Les Targums du Dr Etheridge donnent ce qui suit: Le Targum de Palestine: «Quand la Parole du Seigneur se révélera pour racheter son peuple, il dira à toutes les nations: Voici maintenant que je suis celui qui suis et qui était et qui sera, et il n'y a pas d'autre Dieu que moi; Moi, dans ma Parole, je tue et je fais vivre; J'ai frappé le peuple de Beth Israel et je les guérirai à la fin des jours; et personne ne pourra les délivrer de ma main, Gog et ses armées à qui j'ai permis de faire la guerre contre eux. Le Targum de Jérusalem, «Voyez maintenant que dans ma Parole je suis Lui et qu'il n'y a pas d'autre Dieu à côté de Moi. Je tue les vivants dans ce monde et je fais vivre les morts dans le monde qui vient; Je suis celui qui frappe et je suis celui qui guérit, et personne ne peut délivrer de ma main. Voir le contexte.] La foi exprimée par David dans les Psaumes 142, 116, 27, etc., de marcher enfin devant ou en présence du Seigneur «au pays des vivants», est une dans une telle résurrection. Cela se voit en remarquant le contexte et en comparant les Écritures. Ainsi, dans les Psaumes 142, il décrit son trouble par lequel il est amené «très bas», même en «prison» (dont une comparaison montre que c'est la tombe), car son ennemi est plus fort que lui. Mais il exprime l'espoir que Dieu sera sa «part au pays des vivants», et que Dieu «fera sortir mon âme de prison, afin que je loue ton nom; les justes m'entoureront; car tu traiteras généreusement avec moi. Dans les Psaumes 116, il est plus clair, nous disant que «les douleurs de la mort m'environnaient et les douleurs de l'enfer me saisissaient». Il prie alors que Dieu «délivre mon âme», ajoutant sa confiance: «Retourne à ton repos, ô mon âme, car le Seigneur a bien agi avec moi. Car tu as délivré mon âme de la mort, mes yeux des larmes et mes pieds de la chute. Je marcherai devant le Seigneur au pays des vivants. Cette foi, dans une ultime délivrance heureuse de la puissance de la mort, le fait dire: «Précieuse aux yeux du Seigneur est la mort de ses saints»; et, exultant dans l'espérance qui lui est placée, déclare: «Tu as délié mes liens», et que lui, David, louera «dans la maison du Seigneur, au milieu de toi, ô Jérusalem». Ici donc, la mort est un ennemi; David est tombé sous cet ennemi et est lié par lui dans une prison; mais il triomphera encore de cet ennemi par la puissance de Dieu; il reviendra au repos promis, louera Dieu, s'associera avec tous les justes et jouira des bénédictions de Jérusalem.328 [Note: 28 328. Le lecteur remarquera comment cela a été interprété comme relatif à la résurrection par l'Église primitive et retenu aussi tard qu'en 476, comme on le voit dans l'extrait que nous avons donné, Prop. 75, tiré de Gelasius de Cysicus. Si les Psaumes, etc., sont examinés de ce point de vue de l'alliance, de nombreuses allusions sont basées sur cette doctrine d'une résurrection assumée. Ainsi, par exemple, dans les Psaumes 52, nous avons les méchants «déracinés du pays des vivants» et les justes en sécurité et exaltés, correspondant à la teneur de la Parole. Dans les Psaumes 56, après avoir affirmé que Dieu «délivrerait mon âme de la mort», c'est «que je puisse marcher devant Dieu à la lumière des vivants». Psa_41: 8; Psa_41: 10, qui même Augustin (Cité de Dieu, b. 17, ch. 18) se réfère à une résurrection, l'implique par «la résurrection» et «par ceci je sais que tu me préfères parce que mon ennemi ne triomphe pas de moi." Dans l'analyse des Psaumes 118, le Dr Clarke, Com. loci., fait référence au jour de Psa_118: 24 au jour de la résurrection, mais nous préférerions le faire référence au jour du millénaire, le jour béni du Christ, précédé d'une référence à la résurrection dans les mots: «Je ne mourrai pas, ”C'est-à-dire ne sera pas toujours sous la domination de la mort (comp. Joh_6: 54; Joh_6: 58),“ mais vivez et déclarez les paroles du Seigneur. Le Seigneur m'a châtié douloureusement; mais Il ne m'a pas livré à la mort. Les «prisonniers de l'espérance», Zec_9: 11-12, sont libérés de «la fosse» en vertu du «sang» de «l'alliance». Nous l'avons montré, et par conséquent, Christ a le pouvoir sur la mort de délivrer les siens. Le contexte montre quand ces prisonniers sont libérés, c'est-à-dire à une période de restauration.] La détention dans la tombe est représentée au figuré par «une prison», «prisonnier», «captif», «captivité», etc. Dans Isa_42: 7; Isa_61: 1; Isa_49: 9, etc., où il est promis que le Christ «fera sortir les prisonniers de la prison et ceux qui sont assis dans les ténèbres de la prison», qu'il accordera «la liberté aux captifs et l'ouverture de la prison». prison pour ceux qui sont liés », ces choses décrivent principalement la résurrection, pour la simple raison que« l'année du Seigneur »et la restauration et les bénédictions promises en lien immédiat ne peuvent être inaugurées, selon la teneur de la prophétie, sans une telle résurrection.329 [Note: 29 329. Si nous prenons la version anglaise de Isa_53: 8, Jésus lui-même était «un prisonnier», c'est-à-dire, comme beaucoup l'expliquent, a vécu «une détention par la mort». Bush (Anas.) Soutient longuement que le passage se réfère à la résurrection de Jésus. Admettez cela, et le lecteur pourra voir à quel point les Écritures reçoivent une lumière et une direction nouvelles de la mort et de la résurrection du Christ ainsi représentées. On peut ajouter que Calmet et d’autres pensent que l’expression «précieux aux yeux du Seigneur est la mort de ses saints» signifie que «les saints sont trop précieux aux yeux du Seigneur, à la légère pour les livrer à la mort», car «La mort sera engloutie dans la victoire», etc.] Les gens sont maintenant abandonnés comme une proie à la mort de l'ennemi, et sont représentés de force comme «cachés dans les prisons», Isa_42: 22, comme «des prisonniers se reposant ensemble» Job_3 : 18, comme «prisonniers de la terre», Lam_3: 34, comme «les captifs légitimes», ou (lecture marg.) «La captivité des justes», Isa_49: 24, etc. Cette idée est en accord avec les Psaumes 79, où , après avoir décrit les désolations de Jérusalem, le fait que "le sang" des saints a été versé et que leurs "cadavres" ont été exposés, le psalmiste demande de manière significative: "Combien de temps, Seigneur?" Puis priant pour l'aide de Dieu, il dit: «Que le soupir du prisonnier vienne devant toi; selon la grandeur de ta puissance, préserve ceux qui sont destinés à mourir. Ce que le Prophète entend par là est apparent dans les Psaumes 102, où, après s'être plaint que «les jours sont consumés», qu'il est «abattu» et «desséché comme l'herbe», il s'appuie sur les vérités bénies que Dieu «endure pour toujours», qu'Il «se lèvera et aura pitié de Sion», ajoutant «quand le Seigneur édifiera Sion, Il apparaîtra dans sa gloire» (pas l'humiliation), «Il considérera la prière des démunis et ne méprisera pas leur prière. Ceci sera écrit pour la génération à venir; et le peuple qui sera créé louera le Seigneur. Car, il a regardé du haut de son sanctuaire; du ciel le Seigneur contempla la terre; d'entendre les gémissements du prisonnier; perdre ceux qui sont condamnés à mort (Héb. les enfants de la mort); pour annoncer le nom du Seigneur à Sion et sa louange à Jérusalem; quand les gens sont rassemblés, et les royaumes, pour servir le Seigneur. » Que faire d'autre, si jamais la prière de ces prisonniers est exaucée, mais qu'une résurrection pré-millénaire est à prévoir? Car, en prenant de tels passages ensemble, qu'avons-nous ici sinon une référence par le prophète à sa propre mort et aux saints morts, à la capacité de Dieu de les ressusciter ou de les délivrer, au «temps fixé pour favoriser Sion», qui est à venir lorsque le Seigneur apparaîtra une seconde fois pour le salut, et cette prière pour être libéré de la mort sera exaucée, à un rassemblement joyeux du peuple pour louer le Seigneur à Jérusalem, lorsque «les enfants de la mort» seront relâchés ? Si nous étions seulement préparés à le recevoir, nous trouverions la Bible pleine de ce dessein divin, et que l'unité de l'Esprit l'enseigne encore et encore, parfois brièvement, ou de manière concise, ou même obscurément, et parfois ouvertement et plus complètement. Même dans un psaumes comme le 69, la foi saisit la résurrection, dans les mots: «Le Seigneur écoute les pauvres et ne méprise pas ses prisonniers», car la mort nous est présentée dans les versets précédents, quand tout à coup la tension se transforme en exultation et on nous dit que le prisonnier sera libéré et qu'il reviendra avec louange en terre sainte. 
Obs. 6. Ce sujet est si intéressant et le matériel abondant (montrant comment l'Esprit le considère), que le lecteur nous pardonnera, si des illustrations supplémentaires sont données. Ainsi, le mot «enfer» est utilisé pour désigner la tombe. 330 [Note: 30 330. Christ en a été délivré, Psa_16: 10, comp. Act_2: 27; Act_2: 31; les saints en sont délivrés, 1Co_15: 55, marg. lecture (version allemande, etc.). Tout commentaire ou concordance donnera des exemples. Notre argument n'a rien à voir avec la question des autres significations, mais avec le simple fait que les mots Sheol et Hadès sont utilisés pour désigner la tombe ou le lieu des morts. Beaucoup d'écrivains infèrent à juste titre que Mat_16: 18, «les portes de l'enfer ne prévaudront pas contre lui», inclut une référence directe à la résurrection, c'est-à-dire que le pouvoir de la mort, décimant l'Église, sera détruit - ses prisonniers étant libérés . Lange présente le point de vue de tels dans ce qui suit: «La pensée principale dans ces mots, est le triomphe de la vie sur la mort, du Royaume de la résurrection sur le règne usurpé du Royaume d'Hadès.»] Si nous nous tournons vers les Psaumes 86 , l'espoir est exprimé: «Tu as délivré mon âme de l'enfer le plus bas» (la lecture en marge est «grave»), et tandis que la louange est faite pour une telle délivrance, les méchants auront «honte». D'autres passages pourraient être évoqués, mais prenons un plus clair, la représentation de la tombe par «le pays des ténèbres», «l'ombre de la mort», «les ténèbres», etc. (Job_10: 21-22; Psa_88: 18) ; Ecc_6: 4; Psa_143: 3, etc.). Dans diverses prédictions, les saints doivent être délivrés de ces ténèbres, tout comme l'ère millénaire doit être inaugurée, et cela nous prépare pour mieux apprécier la force de Col_1: 12-13, «Rendant grâce au Père qui a fait nous nous réunissons pour participer à l'héritage des saints dans la lumière; qui "(au moment où l'héritage est donné)" nous a délivrés de la puissance des ténèbres "(la tombe ou le lieu des morts)," et nous a traduits dans le Royaume de son cher Fils. " Que ce «pouvoir des ténèbres» se réfère à la mort ou à la tombe de l'ennemi est prouvé par l'utilisation faite de l'expression de Jésus, Luk_22: 53, qui, lorsque les Juifs sont venus avec des pierres et des épées pour Le prendre, connaissant le résultat prédéterminé de la mort et la tombe, a dit: "Ceci est votre heure et la puissance des ténèbres" (comp. Joh_12: 27; Mic_7: 8, etc.). Ainsi, l'inverse des ténèbres, c'est-à-dire «lumière», est utilisé pour désigner l'enlèvement des ténèbres de la tombe au matin de la résurrection, et forme une caractéristique remarquable dans l'ouverture, etc., des descriptions millénaires. La manière dont l'Esprit introduit les mots «ennemi», «sommeil», «proie», «fosse», «éveillé», «poussière», «vivifie», 331 [Note: 31 331. Ainsi, par exemple, en référence au sommeil et se réveiller, Knapp (Ch. Theol., 151, 1) remarque: «La mort était comparée au sommeil et le cadavre à une personne endormie. D'où les termes qui signifient littéralement se réveiller, se lever, se lever du sommeil, sont également utilisés pour désigner la résurrection du corps sans vie. Cela a été bien compris par les premiers Pères, de sorte que Justin Martyr (Première Apol. C.38) et Augustin (Cité de Dieu, b.17, ch.18, b.16, art.41) interprètent ainsi Psa_3: 5 ( à la mort du Christ), et ce dernier aussi, dans l'expression «qui le réveillera». La même chose est vraie pour Dan_12: 2, etc. En ce qui concerne «quicken», comparez par exemple Barnes Com. sur 1Pe_3: 18. Nos adversaires, eux-mêmes, nous donnent l'interprétation et l'application appropriées, bien qu'ils ne puissent pas logiquement l'adapter à leur système.] Etc., montre à quel point la notion de résurrection pré-millénaire est incorporée dans les Écritures. Prenons par exemple «vivifier», que Paul emploie de force dans Romains 8 pour prouver que Dieu accomplira sa promesse à Abraham d'être «l'héritier du monde», et que «la promesse pourrait être assurée à toute la semence», par disant: "Dieu qui vivifie les morts." (Comp. Rom_8: 11; Rom_4: 17; Jn_5: 21; Psa_3: 18.) Maintenant, permettez à cet usage de confirmation du Nouveau Testament d'être adopté comme guide d'interprétation, et nous avons les Psaumes 71 exprimant ostensiblement cette résurrection: moi encore et je me ferai remonter des profondeurs de la terre; et parle alors de sa «grandeur» augmentée ici sur la terre. Comp. Psa_80: 17-18; Psa_143: 11, etc., en gardant à l'esprit la note clé donnée par 1Pe_3: 18, où Christ lui-même est ressuscité des morts, étant «vivifié». Cela devient décisif lorsque l'on observe le fait que la résurrection d'entre les morts est représentée comme «une naissance», «un engendrement», «une régénération». Notez que la résurrection de Christ est (Heb_1: 5-6, comp. Avec Act_13: 33; Rom_8: 29, etc.) un engendrement ou une naissance de nouveau, de sorte qu'Il est, en vertu de cette seconde naissance, appelé, Col_1: 18 , «Le premier-né d'entre les morts» et dans Apoc. 1: 5, «le premier engendré des morts». 332 [Note: 32 332. Le lecteur remarquera bien sûr la raison pour laquelle un tel titre est donné à Jésus; parce que, comme certains le pensent, tandis que d'autres ont été ressuscités de la mort avant lui, ils ont été de nouveau soumis à la mort. Il est le premier ressuscité à ne plus jamais être sous la domination de la mort; ou si, comme d'autres pensent, ils n'ont pas été soumis à la mort, alors cela est donné parce qu'Il appartient par excellence aux premiers-nés et est la cause de leur inclusion parmi eux.] Quel flot de lumière cette phraséologie jette sur le Pré -Résurrection millénaire; car sûrement, si la figure appropriée d'une naissance est ainsi appliquée à la résurrection de la Tête, à dessein aussi, nous ne pervertissons pas la Parole si nous acceptons la même chose en référence aux membres. Voyons ce que dit l'Esprit, par exemple dans Isa_66: 7-9: «Avant qu'elle n'accouche, elle a mis au monde; avant que sa douleur ne vienne, elle a été délivrée d'un enfant masculin.333 [Note: 33 333. Pour l'étudiant de la prophétie, nous ajoutons deux considérations: (1) Cette résurrection prééminente a lieu avant la dernière tribulation. (2) «L'enfant mâle» n'a-t-il pas une référence à la priorité de la résurrection et à l'honneur spécial de ces saints de la résurrection, car il semble être préfiguré par «le mâle étant le Seigneur» du premier-né (Exo_13: 12, etc. .) et devait être racheté. Tertullien (Sur la résurrection, ch.31) et bien d'autres font référence à ce passage à une résurrection contre l'absurdité de Baldwin (Armageddon, p. 87), qui fait des États-Unis «une nation née à la fois» le 4 juillet 1776. Fausset (Com. Loci.) Et d'autres appliquent cela à la restauration soudaine de la nation juive, mais il y en a bien plus. Car, en relation avec une telle restauration (comme dans Ésaïe 26, Daniel 12, Ézéchiel 37, etc.), une résurrection glorieuse est liée, et il n'y a aucune raison pour que la même chose soit ignorée ici, pour Augustin même (Cité de Dieu, b. 20, ch. 21) cite «et vos os se lèveront comme une herbe», comme «faisant allusion à la résurrection» et «corporelle»]. Qui a entendu une telle chose? La terre sera-t-elle faite pour produire en un jour? Ou une nation naîtra-t-elle en même temps? Car, dès que Sion a accouché, elle a mis au monde ses enfants. Dois-je faire naître et ne pas faire naître? dit le Seigneur; dois-je faire naître et fermer l'utérus? dit le Seigneur, ”etc. Ici nous avons la terre (pas l'église) qui produit à l'apparition du Seigneur (Isa_66: 5), à un moment de vengeance (Isa_66: 6), à l'inauguration de la gloire millénaire (Isa_66 : 10-14), à un moment où les méchants doivent avoir honte et être complètement éliminés (Isa_66: 5; Isa_66: 15, etc.), au moment où de nouveaux cieux et une nouvelle terre sont créés (Isa_66: 22), à un rassemblement et renversement des nations, etc. Et, de plus, ceux qui sont ainsi nés doivent jouir de cette béatitude millénaire même, tandis que les méchants sont tellement retranchés qu'ils deviennent «une horreur pour toute chair». Cela correspond précisément aux déclarations des événements précédant le Millénium; tandis que la soudaineté de l'événement, la brièveté du temps dans lequel il s'accomplit, la nature étonnante et sans exemple de l'événement, tout confirme qu'il dénote la résurrection. Puis Mic_5: 3-4 a une divulgation remarquable sur ce point; car après avoir décrit la frappe du juge d'Israël, le souverain même d'Israël qui est venu à eux, le résultat de cette frappe, comme nous en avons été témoins dans le rejet de la nation juive à l'époque des païens, est fait allusion à: " C'est pourquoi il les abandonnera jusqu'au moment où celle qui accouche aura mis au monde. Cette naissance est retardée lors de la dispersion des Juifs; il ne doit être expérimenté qu'au moment de leur restauration; il est lié à une révélation de la force et de la majesté du règne du Christ. D'où cet être né de nouveau, cette régénération est renvoyée par Jésus à l'avenir dans Mat_19: 28, à la période où «le Fils de l'homme s'assiéra sur le trône de sa gloire», et les apôtres «s'asseoiront sur douze trônes, jugeant les douze tribus d'Israël. Car le mot traduit par «régénération» signifie «né de nouveau», et était anciennement employé pour désigner la résurrection.334 [Note: 34 334. Les Juifs représentaient une résurrection sous la figure d'une naissance, et Knapp (Ch. Theol., S 151, 1) dit (se référant à la Com. De Michaelis sur Heb_1: 5): «Les Juifs avaient aussi l'habitude de parler de la résurrection des morts sous l'image d'une nouvelle ou seconde naissance, à laquelle ils étaient conduits par le passage Isa_26: 19, 'la terre la ressuscitera morte.' »L'étudiant critique ne manquera pas de voir qu'un tel usage nous amène à croire que beaucoup plus qu'une simple régénération morale est signifiée dans la conversation du Christ avec Nicodème, pour appel est faite à la connaissance de Nicodème des Écritures concernant le mode de régénération d'Israël, ce qu'elle comprenait (comp. Art. sur «La Nouvelle Naissance», vol. 12, p. 116, Nathaniel). Une référence à cette naissance est également faite dans Isa_54: 1, et «les temps de la restitution» l'impliquent. La «régénération» (Mat_19: 28) l'embrasse si clairement qu'elle est utilisée par les écrivains comme l'équivalent de la résurrection, comme par exemple la sienne d'Eusèbe., B. 5, ch. 1., Lactantius, vol. 2, p. 181, dans la lettre des églises de Vienne et de Lyon.] Maintenant, le lecteur est préparé à une raison supplémentaire de croire que la résurrection d'Ézéchiel est littérale, à savoir la clause, qui, par-dessus tout, est censée enseigner un esprit spirituel. un: «Et mettra mon Esprit en vous, et vous vivrez.» Cet Esprit est mis dans ces morts qui sont dans leurs tombes, et cela correspond à Rom_8: 11. Par conséquent, cet Esprit est appelé dans I Corinthiens 15, «un Esprit vivifiant» (Barnes, loci, «un Esprit vivifiant, donnant ou donnant la vie»). Cette vivification ou naissance est accomplie par Christ (Jn_5: 21; Jn_5: 26, etc.), et Paul dans II Corinthiens 3, dans son argumentation pour montrer que l'alliance doit être accomplie par l'Esprit donnant la vie, dit: «Maintenant le Seigneur est cet Esprit; et quand cela est fait, nous trouvons annoncé dans Php_3: 20-21, «d'où (le ciel) nous attendons le Sauveur, le Seigneur Jésus-Christ, qui changera notre corps vil, afin qu'il soit façonné comme son corps glorieux, selon l'oeuvre par laquelle il peut tout subjuguer à lui-même. C'est cet Esprit de résurrection que Dieu promet en Ézéchiel de donner, afin que les morts puissent vivre, car eux aussi sont (Eph_1: 13) «scellés du Saint-Esprit, de promesse, qui est le gage de notre héritage, jusqu'à ce que le rachat de la possession achetée. » Ceci est encore confirmé par l'utilisation de «racheté», «racheté», etc., et la phraséologie de Hos_13: 14, «Je les racheterai du pouvoir de la tombe; Je les rachèterai de la mort », et de Paul, Rom_8: 23,« la rédemption du corps », est amplement suffisante pour illustrer la signification du prophète. Ainsi, pour l'appliquer à Isa_51: 11, «les rachetés du Seigneur reviendront et viendront en chantant à Sion; et la joie éternelle sera sur leurs têtes; ils obtiendront l'allégresse et la joie; et le chagrin et le deuil s'enfuiront. Avant cela, nous avons ce peuple dévoré par le ver (Isa_51: 8), et après cela, on dit que l'exil captif «ne doit pas mourir dans la fosse»; et quand ils reviennent, ils jouissent de ce qui ne doit être réalisé que dans la période millénaire. Le parallèle dans Isa_35: 10, «le racheté du Seigneur reviendra», etc., enseigne également que cela est accompli lorsque «Dieu vient avec vengeance», pour «vous sauver», et forme ainsi ce que Paul appelle «le jour de Rédemption »pour l'accomplissement de l'alliance, car, comme le dit avec force Psa_111: 9,« Il a envoyé la rédemption à son peuple; Il a commandé Son alliance pour toujours. »335 [Note: 35 335. Job_19: 25, en raison de la division des critiques concernant sa référence à une résurrection est passé par; * ainsi aussi le rendu d'Augustin (b. 18, ch. 33) de Zep_3: 8, «Attendez-vous sur moi, dit le Seigneur, au jour de ma résurrection dans le futur», etc. Theodoret citant Psa_104: 29-30, comme un texte de preuve en faveur d'une résurrection, mais qui est peut-être, comme l'observe Knapp, trop obscur pour être ainsi utilisé; Dahler et autres, se référant à Jer_31: 26 (comp. Jer_31: 11) comme exprimant l'allusion du prophète à sa propre mort et résurrection; l'explication de Targum de Isa_57: 16 comme expressive d'une restauration, "Je restaurerai les âmes des morts;" Clément dans sa première épître (ch. 27) citant Psa_3: 6 et Job_19: 25-26, comme s'appliquant à une résurrection littérale. L'étudiant remarquera que, comme la résurrection pré-millénaire est associée dans le dessein divin à l'introduction du Royaume, avec cette clé devant nous, de nombreux passages sont considérés comme étant encadrés de telle manière qu'une référence à la résurrection est implicite ou indirecte. intimé, comme par exemple dans Mal_3: 18; Psa_102: 18-21; Psa_102: 30; Jér_31: 11. Ainsi, par exemple, «l'adoption» étant liée (Rom_8: 23) avec «la rédemption du corps» implique une résurrection préalable afin d'être adapté pour la royauté choisie avec Christ (comp. Prop. 154). De sorte que même dans la phrase précédente (Rom 8: 21) «la glorieuse liberté des Fils de Dieu», il semble y avoir une allusion à la délivrance de «la prison» - la tombe. Même Fuller (Strict. On Robinson, Lec. 3) dit: «Probablement l'apôtre a fait allusion spécialement à la rédemption des corps des croyants à la résurrection», le faisant ainsi s'accorder avec l'usage des prophètes et des juifs. Les déclarations contenues dans Joh_8: 36 ne doivent pas simplement être confinées à la liberté du péché en raison du fait précédemment annoncé que l'héritier, le Fils (et avec lui, bien sûr, les co-héritiers, c'est-à-dire ceux qui sont rendus libres), demeure dans la maison (comprenant celui qui a fait alliance) pour toujours. Nous négligeons parfois la profondeur du sens véhiculé dans de telles expressions, en négligeant de prendre cette vision large et globale de la Rédemption telle qu'elle est donnée par l'Esprit - oubliant que la liberté conférée par le Fils embrasse, comme le montrent une multitude de passages, aussi une délivrance de l'esclavage de la tombe. Lange (Com. Mat_24: 31) illustre correctement cette implication de grande portée, quand, par exemple, il trouve la même chose exprimée dans la phrase «Et ils rassembleront ses élus», en disant «Ici la résurrection des élus (la première résurrection principalement) est déclaré; » Certains auteurs (Fausset, Com. Etc.) tirent la même conclusion de Php_2: 11, «des choses (c'est-à-dire des êtres, des personnes) sous la terre». Cette doctrine donne une force et une beauté nouvelles à divers passages. Ainsi, par exemple dans Isa_40: 6-8, le prophète, après avoir d'abord décrit brièvement la réalisation de la promesse de l'alliance, examine soudainement l'universalité intermédiaire de la mort et annonce de manière impressionnante le triste fait que tous doivent mourir. Comment alors l'alliance peut-elle être remplie? La réponse, qui implique une résurrection, est: «Mais la parole de notre Dieu subsistera pour toujours», c'est-à-dire que la mort, maintenant triomphante, ne peut pas vaincre le dessein divin - ces morts se lèveront, etc. (comp. 1Pe_1: 24-25 ; Psa_103: 15, etc.). Dans Psa_9: 13-14, David dit qu'il sera «élevé des portes de la mort, afin que je puisse annoncer toute ta louange aux portes de la fille de Sion: je me réjouirai de ton salut», exprimant son espérance d'une résurrection et d'une gloire future. Il est intéressant de noter que ce psaume est intitulé par la Vulgate, Sep., Ethiopic, sur cent mss. et éditions imprimées (et approuvées par Houbigant et de nombreux critiques), «Un psaume de David pour la fin; concernant les secrets du Fils; » le syriaque, "Un psaume de David, concernant le Christ recevant le trône et le Royaume, et vaincre ses ennemis;" L'arabe, «concernant les mystères du Fils, comme la gloire du Christ», etc., le renvoyant ainsi, comme l'indiquent la destruction des ennemis de Dieu et le règne du Christ, à la période du millénaire.
L'étudiant, observant attentivement cette caractéristique dans le dessein divin, observera des allusions à cette résurrection dans divers autres passages. Ainsi, par exemple, le psalmiste exprime manifestement un espoir bien fondé en une résurrection (pré-millénaire, comme l'indique le contexte) dans les Psaumes 90. Après avoir montré l'universalité de la mort, la brièveté de la vie, la certitude de son approche, etc., le Le psalmiste change soudainement de thème et s'encourage par l'espérance de l'alliance exprimée dans les mots: «Reviens, ô Dieu, combien de temps? et qu'il se repent de tes serviteurs. Oh, satisfait-nous tôt de ta miséricorde; afin que nous puissions nous réjouir et être heureux tous nos jours », etc. Maintenant, au vu de ce qui a précédé et des promesses de l'alliance, il ne peut y avoir aucun doute que l'Esprit implique une délivrance de la puissance de la mort, du résultat de la colère de Dieu , par une résurrection. Dans les Psaumes 102, la lamentation est faite que "je suis desséché comme l'herbe", qui est ensuite expliqué comme étant "condamné à mort, mais la délivrance est anticipée de cette triste condition, et ceci est basé (1) sur l'immuabilité et la miséricorde de Dieu. ; (2) Sa fidélité à entendre la prière; (3) Son accomplissement des promesses de l'alliance, démontré, (a) dans Son apparition dans la gloire pour édifier Sion, (b) dans le temps venu où Ses promesses se réaliseront, (c) dans le rassemblement de Son peuple et des soumission de tous les royaumes. Dans les Psaumes 30, nous avons l'affirmation positive que le psalmiste (parlant au nom des croyants) a été «élevé de la tombe»; et il exulte et se réjouit de la grandeur de sa délivrance, attribuant la même (lecture marg.) «au mémorial» (comp. Prop. 49), ce qui nécessite une résurrection afin que Dieu soit fidèle dans ses promesses. Appliquer cela simplement à la délivrance d'une maladie grave, c'est affaiblir sa puissance sublime et la rendre mensongère, voyant que David est mort, est entré dans la fosse et est devenu poussière. Mais qu'elle soit étudiée à la lumière d'une glorieuse résurrection pré-millénaire, et qu'elle reçoive une beauté et une force que rien d'autre ne peut présenter - nous enseignant comment alors il sera effectivement «ceint de joie», louons Dieu dans Sa gloire et réalisons en faveur de Dieu que sa «montagne» est faite «pour se tenir forte». Nous pensons donc que cette classe de commentateurs (Fausset, Gill, Alford, Berlinb. Bible, Bengel, Nast, Olshausen, Stier, Bonar, Ryle, Jones, Lillie, Lange et autres), qui permettent de telles références à un Pre -La résurrection millénaire, est beaucoup plus biblique et logique que la classe qui les ignore ou les nie. Même les écrivains conservateurs autorisent des applications aussi décisives, comme par exemple Dr. Nägelsbach, Lange's Com. Isaïe, qui interprète Isa_26: 5-19 comme se référant à une première résurrection littérale, car (p. 289) il affirme à juste titre qu'avec l'aide de l'Apocalypse, nous pouvons faire la distinction entre «une première et une seconde résurrection».
* Alors que nous considérons avec l'Église primitive qu'elle fait référence à une résurrection, pourtant après les déclarations de Barnes (Com. Loci.), Knapp's Theol., P. 528, M'Clintock et Strong's Cyclop., Art. «Résurrection», etc., qui expliquent le passage à la conviction confiante de Job que son corps en détresse serait restauré à la santé, etc., il vaudrait peut-être mieux l'omettre, bien que l'on puisse dire beaucoup en faveur d'une résurrection. ]  
Obs. 7. Cette doctrine d'une résurrection pré-millénaire littérale, nous l'admettons, est «juive». Ce terme de reproche (donné en ce sens par l'homme), nous l'acceptons joyeusement, car c'est un trait distinctif de notre foi, vu que nous le trouvons dans l'alliance donnée aux Juifs, dans les prophètes juifs, dans l'enseignement d'un Sauveur juif et Apôtres juifs, et en accord avec les déclarations de doctrine juives; et que seuls ceux qui sont greffés dans la souche abrahamique et deviennent membres du Commonwealth juif y participeront. Il appartient par excellence à l'introduction de ce royaume théocratique-davidique promis à la nation juive sélective. Même la tradition rabbinique est une chute d'intentions à son égard. Cela, par conséquent, qui constitue une caractéristique si répréhensible pour beaucoup, n'est qu'une raison supplémentaire de la conserver. (Comp. Par exemple Prop. 68.) 
Comp. Les accessoires. 69, 116, 123, 126, 127, etc., pour l'aspect juif, mais surtout la Prop.49 relative à l'alliance. Dans la première partie de cette proposition, des références ont été faites à la foi juive et à des exemples donnés de croyance exprimée en une résurrection pré-millénaire - une introduction au royaume messianique. Dans le Talmud (cité par Lederer, dans Israelite Indeed) la résurrection se trouve en Moïse, car il est dit: «Chacun d'Israël reçoit une partie du monde à venir; car il est écrit: «Ton peuple aussi sera tout juste; ils hériteront à jamais de la terre, la branche de ma plantation; l'œuvre de mes mains, afin que je sois glorifié, 'Isa_60: 21. Mais ce qui suit n'a aucune part dans le monde à venir: ceux qui disent que la résurrection d'entre les morts ne peut être prouvée à partir du livre de la loi (le Pentateuque). En allemand: «Celui qui nie que la résurrection d'entre les morts puisse être prouvée à partir du livre de la loi (bien qu'il puisse admettre le fait qu'une résurrection aura lieu), n'aura aucune part à la résurrection, parce que Dieu récompense et punit mesure pour mesure », etc. (Références comp. sous Prop. 49.) Milman (His. Jewish, vol. 1, p. 232) se réfère aux Rabbins (Tract Sanhedrin, 2) en citant des passages tels que Deu_31: 16 ; Deu_1: 8 en faveur d'une résurrection. Dans son sien. Christ (vol. 1, p. 75, etc.), il parle de cette croyance juive et déclare un fait bien connu, à savoir qu'une telle foi était plus clairement et distinctement tenue après le retour de la captivité. Buckle (Mis., Vol. 3, p. 136) s'efforce de profiter de ce fait comme une indication de dérivation d'une connaissance de la «philosophie orientale» - mais comment elle est dérivée, alors que tous ceux qui la détiennent font constamment appel au juif. Les Écritures, lui (et d'autres qui insistent sur ce sujet) ne nous ont pas informés. Ajoutons seulement: Une raison, apparemment, pour laquelle la résurrection est donnée plus en évidence par Daniel, Ezéchiel et d'autres est la suivante: La résurrection est alliée à une théocratie rétablie; maintenant aussi longtemps que le Royaume théocratique dans la lignée davidique existait, cette proéminence ne lui fut pas donnée qui, en tant que grande source de réconfort et d'encouragement, lui appartenait lorsque le Royaume fut renversé et que la foi et l'espérance furent dirigées vers sa restauration. Augustin (Cité de Dieu, *) trouve la première indication d'une résurrection même au nom de «Seth» signifiant «résurrection», et si l'un de nos adversaires peut la trouver si loin, personne ne peut nous blâmer pour nos découvertes. Pour la foi juive en une résurrection des morts, comparez la prière 2, dans les dix-neuf prières (Shemoneh Esreh), Horne's Introd., Vol. 2, p. 107. Également des articles sur la résurrection dans les Cyclopédies bibliques, et dans les Commentaires, en particulier des commentaires sur Mat_22: 23; Mat_22: 31, à Lange, Meyer, etc.
Obs. 8. Nous voyons quelle estimation placer sur l'affirmation de Reuss (His. Ch. Theol., P. 57): «C'est un fait admis de nos jours par tous les exégètes sans préjugés, et qui n'aurait jamais dû être nié, que la doctrine ( de la résurrection) n'a jamais été enseignée par les prophètes avant l'exil, en particulier en relation étroite avec l'idée d'une récompense future. Ceci est abondamment réfuté par ce que nous avons produit à partir du Pentateuque, des livres historiques, des Psaumes, d'Isaïe et d'Ézéchiel. Même si ce langage doit être spiritualisé (ce que font ces hommes et, par conséquent, ne peuvent pas trouver de résurrection), les critiques admettent pleinement que le langage est basé sur, ou que la figure est dérivée, d'une doctrine de la résurrection, qui doit alors ont été bien connus. Mais contre Reuss, Jésus lui-même a dit aux sadducéens que cela avait été enseigné même par Moïse; ainsi Pierre, en prouvant la résurrection de Jésus, affirme la même chose à propos de David; et donc Paul, Heb_11: 35, concernant les anciens en général. Il a été enseigné à la fois directement ou par inférence, mais, bien sûr, si les passages les plus directs doivent recevoir une interprétation et une manipulation origénistes, alors il ne peut pas être trouvé - la doctrine est préjugée. Les Juifs eux-mêmes ont fait appel à des passages des écrits avant l'exil pour leur croyance, et l'ont trouvée même, là où toutes les Écritures la placent comme nécessairement impliquée, c'est-à-dire dans l'Alliance elle-même. Même Stanley (Son. De Juif. Ch., 2 Ser., P. 170) parle des «défauts» des Psaumes en particulier, et ajoute: «À peine dans le silence du Pentateuque ou le sombre désespoir de l'Ecclésiaste, est la faiblesse de l'immortalité plus effrayante que dans les 30e, 49e et 88e Psaumes. Le «défaut» dans ce cas est dans l'interprète, et non dans les Psaumes. Car ce qui peut être plus significatif et encourageant que la simple déclaration du 30 qu'il louera Dieu, «car tu m'as élevé et tu n'as pas fait que mes ennemis (la mort et la tombe comme il l'explique plus tard) se réjouissent de moi» - «O Seigneur, tu as fait sortir mon âme de la tombe; Tu m'as gardé en vie, pour que je ne descende pas dans la fosse », c'est-à-dire, y rester comme les méchants. Et cela se produit en raison (lecture marg.) «Au mémorial», dont nous avons montré que (Prop. 49) engage Dieu à une résurrection pour assurer l'accomplissement des promesses de l'Alliance. Ceci aussi a lieu «le matin», voir Prop. 139. Puis il se réfère à nouveau à la mort, à son heureuse délivrance, à l'établissement de sa «montagne» ou Royaume, au fait qu'il «ne taisez-vous »comme le seront alors les méchants. Que les autres puissent le voir ou non, le Psaume est rayonnant d'espoir d'une immortalité bénie. Le psaume 88 est, comme on l'a déjà montré, jubilatoire avec le même espoir, tandis que le psaume 40, pas si distinctif, donne, comme des passages parallèles l'indiquent, des preuves de la même chose.
Les efforts faits par Amner (On Dan.) Pour faire sortir - que beaucoup suivent maintenant - les passages faisant référence à une résurrection pour désigner une simple délivrance temporelle, ont été pleinement exposés par d'autres, comme par exemple Brit. Critique, O. Ser. vol. 13. Fiske (The Unseen World, p. 105) affirme avec beaucoup de confiance que la doctrine de la résurrection a été conçue après la captivité babylonienne pour répondre aux contingences doctrinales, et qu'elle n'était pas originale avec les Juifs mais était «empruntée à la théologie zaratheustienne de Perse." Clarke (Ten Religions) et bien d'autres le répètent, comme si la répétition en était la preuve. Il est raisonnable d'attendre de telles déclarations des incroyants, mais quand elles viennent de croyants professés, elles sont déraisonnables. Ainsi, par exemple Beecher (Ser. «The Future Life», dans Ch. Union, 5 septembre 1877), parlant de l'espoir d'une vie future telle qu'exprimée dans l'Ancien Testament, dit: «Il (l'Ancien Testament) est muet , et ne prononce pas un mot sur le sujet. Il n'y a pas d'enseignement d'une existence future dans l'Ancien Testament, pas du début à la fin. Il nuance cela par la suite en disant qu'il aurait pu y avoir des «aperçus», des «spéculations» ou des «espoirs». Encore une fois: dans l'Art. «Résurrection», dans le Cyclope de M'Clintock et Strong, il est dit: «Il est admis qu'il n'y a aucune trace d'une telle croyance dans les Écritures hébraïques antérieures. Il ne se trouve pas dans le Pentateuque, dans les livres historiques ou dans les Psaumes; pour Psa_99: 15 ne concerne pas le sujet; pas plus que Psa_104: 29-30, bien que cité par Théodoret et d’autres. » Maintenant, contre tout cela, il y a la déclaration simple mais positive de Jésus, de Paul et de Pierre, dont les déclarations sont amplement étayées par les faits invoqués.
Obs. 9. D'après ce qui a précédé, il est évident que l'incrédulité de ceux qui, dans une certaine mesure, se sont éloignés du rationalisme grossier est inexcusable, comme Lücke dans son Introd. à l'Apoc., et Bleek dans ses ouvrages sur Daniel, font de ces prophéties une sorte de fiction poétique; ou, comme Reuss dans son analyse de l'Apoc., en parler comme un résumé d'attentes juives explosées. Ils sont tellement enracinés dans le Plan Divin, si entièrement enchâssés dans le Plan de la Rédemption, que nier leur validité, c'est sacrifier l'Unité Divine, porter un coup à l'une des parties les plus vitales du Salut. On voit aussi, dans l'union entre Paul, les autres écrivains et l'Apocalypse, combien est fantaisiste l'opinion de l'école Bauer selon laquelle ils s'opposent, alors qu'en fait, ils se soutiennent mutuellement dans «le un espoir."
De nombreux théologiens, simplement à cause de leur système de spiritualité, ne peuvent voir aucune foi de résurrection dans les patriarches et autres (bien qu'exprimée, par exemple dans le cas d'Isaac, dans la foi dans les promesses de l'alliance, dans l'espérance à la mort, etc.), et tel, bien sûr, ne peut trouver aucune résurrection pré-millénaire, ou si, peut-être, trouvée et admise, la rejeter comme superstition juive. Lorsqu'ils ne sont pas immédiatement concernés par l'opposition à nos points de vue, nous trouvons souvent les concessions les plus remarquables, comme par exemple Fairbairn (Typologie, vol. 1, p. 290) affirme positivement que les Antédiluviens ne cherchaient pas d'autre domaine que cette terre, renouvelée, etc., pour un héritage, et ceci à obtenir «par la résurrection des morts», espérance confirmée par la suite. Lorsqu'on s'oppose à nous, alors les références les plus claires à la résurrection sont toutes figuratives, comme par exemple Brown (Christ's Second Com., P. 251) fait Eze_37: 12-14; Os_6: 2 - Ésaïe 26: 19; Isa_26: 14, figuratif afin de montrer que Rev_20: 4-6 est le même. On peut alors se demander, si de telles déclarations sont figuratives, où la résurrection est-elle enseignée? Il ne faut pas s'étonner que de nombreux écrivains (par exemple Fowle dans «Science and Immortality», Pop. Science Monthly, mai 1872) ne trouvent pas «l'ombre d'une trace» dans les livres de Moïse concernant une vie future, et la basent sur le fait que Moïse laisse ses aspirations concernant l'avenir se rapporter, non au troisième ciel, mais à cette terre. Précisément, car alors Moïse, dans sa référence à cette terre comme futur héritage glorieux, est en plein accord avec la vérité (comp. Props. 49, 131, 137, 141, 144, 146, 151, 154, etc.). Son enseignement concernant cette vie future, nous l'avons déjà pleinement exprimé.
Obs. 10. Cette restauration pré-millénaire aide à résoudre une difficulté (inutilement telle) ressentie par les théologiens, à savoir que les premiers livres de la Bible se limitent uniquement aux bénédictions temporelles et terrestres, ou plutôt, comme il faudrait le dire pour être correct. , bénédictions ici sur terre. La question qui en est déduite est la suivante: pourquoi l'espoir est-il constamment soutenu par les Juifs de vivre dans leur terre promise et aucune récompense n'est présentée dans le troisième ciel? La substance de la réponse donnée par ceux qui rejettent la clé offerte par l'Alliance et cette résurrection est la suivante: que les Juifs n'étaient alors pas préparés à d'autres promesses, et que le véritable espoir et le destin devaient être progressivement révélés comme ils pouvaient le supporter. cela, etc. Les dissertations savantes sont remplies de telles absurdités, ou «sagesse du monde». Un tel raisonnement place l'homme et Dieu dans une fausse position. Le premier, comme s'il était alors assez faible intellectuellement et moralement au point d'être disqualifié pour apprécier sa propre destination, et maintenant, même dans le cas des païens ou de tous les hommes, assez fort pour pouvoir supporter une telle connaissance; ces derniers, comme s'il cachait la véritable destination de ceux qui se confiaient en lui et excitaient leurs espérances, etc., par des motifs faux ou temporaires. Non! jamais Dieu ne traite ainsi l'homme. La vraie raison, et celle qui sous-tend l'Alliance et toutes ces promesses, est que la terre, la terre, est vraiment - comme toujours affirmé - leur héritage, et que Dieu les ressuscitera de leurs tombes et accomplira les promesses données. en les amenant dans le pays; et, de plus, Dieu ne change jamais de ce dessein divin, car la promesse (Prop. 142) existe aujourd'hui, comme elle l'a toujours fait: «Heureux les doux, car ils hériteront» (non pas le troisième ciel mais), «la terre . » Le langage de Moïse et des autres est le meilleur qui puisse être utilisé, car c'est la vérité - la vérité de Dieu qu'il verra en son temps est réalisée. Nous ne devons pas arriver à la Parole de Dieu et la jauger par une théorie monacale du troisième ciel, qui fait du troisième ciel l'héritage du saint au lieu de celui que Dieu uniformément à travers chaque prophète a promis, et ensuite par elle juger de la convenance et de la véracité de les déclarations divines. Est-ce que la foi abrahamique était plus caractéristique des croyants! (comp. Props. 144, 151, etc.). 

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